terça-feira, 30 de agosto de 2011

A LENDA DE ONILÉ....



Onilé era a filha mais recatada e discreta de Olodumare.
Vivia trancada em casa do pai e quase ninguém a via.
Quase nem se sabia de sua existência.
Quando os orixás seus irmãos se reuniam no palácio do grande pai
para as grandes audiências em que Olodumare comunicava suas decisões,
Onilé fazia um buraco no chão e se escondia,
pois sabia que as reuniões sempre terminavam em festa,
com muita música e dança ao ritmo dos atabaques.
Onilé não se sentia bem no meio dos outros.
Um dia o grande deus mandou os seus arautos avisarem:
haveria uma grande reunião no palácio
e os orixás deviam comparecer ricamente vestidos,
pois ele iria distribuir entre os filhos as riquezas do mundo
e depois haveria muita comida, música e dança.
Por todos os lugares os mensageiros gritaram essa ordem
e todos se prepararam com esmero para o grande acontecimento.
Quando chegou por fim o grande dia,
cada orixá dirigiu-se ao palácio na maior ostentação,
cada um mais belamente vestido que o outro,
pois este era o desejo de Olodumare.
Iemanjá chegou vestida com a espuma do mar,
os braços ornados de pulseiras de algas marinhas,
a cabeça cingida por um diadema de corais e pérolas,
o pescoço emoldurado por uma cascata de madrepérola.
Oxóssi escolheu uma túnica de ramos macios,
enfeitada de peles e plumas dos mais exóticos animais.
Ossaim vestiu-se com um manto de folhas perfumadas.
Ogum preferiu uma couraça de aço brilhante,
enfeitada com tenras folhas de palmeira.
Oxum escolheu cobrir-se de ouro,
trazendo nos cabelos as águas verdes dos rios.
As roupas de Oxumarê mostravam todas as cores,
trazendo nas mãos os pingos frescos da chuva.
Iansã escolheu para vestir-se um sibilante vento
e adornou os cabelos com raios que colheu da tempestade.
Xangô não fez por menos e cobriu-se com o trovão.
Oxalá trazia o corpo envolto em fibras alvíssimas de algodão
e a testa ostentando uma nobre pena vermelha de papagaio.
E assim por diante.
Não houve quem não usasse toda a criatividade
para apresentar-se ao grande pai com a roupa mais bonita.
Nunca se vira antes tanta ostentação, tanta beleza, tanto luxo.
Cada orixá que chegava ao palácio de Olodumare
provocava um clamor de admiração,
que se ouvia por todas as terras existentes.
Os orixás encantaram o mundo com suas vestes.
Menos Onilé.
Onilé não se preocupou em vestir-se bem.
Onilé não se interessou por nada.
Onilé não se mostrou para ninguém.
Onilé recolheu-se a uma funda cova que cavou no chão.
Quando todos os orixás haviam chegado,
Olodumare mandou que fossem acomodados confortavelmente,
sentados em esteiras dispostas ao redor do trono.
Ele disse então à assembléia que todos eram bem-vindos.
Que todos os filhos haviam cumprido seu desejo
e que estavam tão bonitos que ele não saberia
escolher entre eles qual seria o mais vistoso e belo.
Tinha todas as riquezas do mundo para dar a eles,
mas nem sabia como começar a distribuição.
Olorum refletiu por um bom tempo e disse
que seus próprios filhos tinham feito suas escolhas.
Ao escolherem o que achavam o melhor da natureza,
para com aquela riqueza se apresentar perante o pai,
eles mesmos já tinham feito a divisão do mundo.
Então Iemanjá ficava com o mar,
Oxum com o ouro e os rios.
A Oxóssi deu as matas e todos os seus bichos,
reservando as folhas para Ossaim.
Deu a Iansã o raio e a Xangô o trovão.
Fez Oxalá dono de tudo o que é branco e puro,
de tudo o que é o princípio, deu-lhe a criação do homem.
Destinou a Oxumarê o arco-íris e a chuva.
A Ogum deu o ferro e tudo o que se faz com ele,
inclusive a guerra.
E assim por diante.
Confirmou Exu no cargo de mensageiro dos deuses,
pois nenhum outro era capaz de se movimentar como ele.
Mas como Exu se cobrira todo com búzios para a reunião,
e como búzio era dinheiro, Olodumare também dava a ele
o patronato dos mercados e o governo das trocas.
Olodumare deu assim a cada orixá um pedaço do mundo,
uma parte da natureza, um governo particular.
Dividiu de acordo com o gosto de cada um.
E disse que a partir de então cada um seria o dono
e governador daquela parte da natureza.
Assim, sempre que um humano tivesse alguma necessidade
relacionada com uma daquelas partes da natureza,
deveria pagar uma prenda ao orixá que a possuísse.
Pagaria em oferendas de comida, bebida ou outra coisa
que fosse da predileção do orixá.
Os orixás, que tudo tinham ouvido em silêncio,
começaram a comemorar, cantando e dançando de júbilo.
Era grande o alarido na corte, a festa começava.
Mas Olorum  levantou-se e pediu silêncio,
pois a divisão do mundo ainda não estava concluída.
Disse que faltava ainda a mais importante das atribuições.
Que era preciso dar a um dos filhos o governo da Terra,
o mundo no qual os humanos viviam
e onde produziam as comidas, bebidas e tudo o mais
que deveriam ofertar aos orixás.
Disse que dava a Terra a quem se vestia da própria Terra.
Quem seria? perguntavam-se todos.
“Onilé”, respondeu Olodumare.
“Onilé?” todos se espantaram.
Como, se ela nem sequer viera à grande reunião?
Nenhum dos presentes a vira até então.
Nenhum sequer notara sua ausência.
“Pois Onilé está entre nós”, disse Olodumare,
e mandou que todos olhassem no fundo da cova,
onde se abrigava, vestida de terra, a discreta e recatada filha.
Ali estava Onilé, em sua roupa de terra.
Onilé, a que também foi chamada Ilé, o país, o planeta.
Olodumare disse que cada um que habitava a Terra
pagasse  tributo a Onilé,
pois ela era a mãe de todos, o abrigo, a casa.
A humanidade não sobreviveria sem Onilé.
Afinal, onde ficava cada uma das riquezas
que Olodumare partilhara com os filhos orixás?
“Tudo está na Terra”, disse Olodumare.
“O mar e os rios, o ferro e o ouro,
os animais e as plantas, tudo”, continuou.
“Até mesmo o ar e o vento, a chuva e o arco-íris,
tudo existe porque a Terra existe,
assim como as coisas criadas para controlar os homens
e os outros seres vivos que habitam o planeta,
como a vida, a saúde, a doença e mesmo a morte.”
Pois então, que cada um pagasse tributo a Onilé,
foi a sentença final de Olodumare.
Onilé, orixá da Terra, receberia mais presentes que os outros,
pois deveria ter oferendas dos vivos e dos mortos,
pois na Terra também repousam os corpos dos que já não vivem.
Onilé, também chamada Aiê, a Terra, deveria ser propiciada sempre,
para que o mundo dos humanos nunca fosse destruído.
Todos os presentes aplaudiram as palavras de Olodumare.
Todos os orixás aclamaram Onilé.
Todos os humanos propiciaram a mãe Terra.
E então Olodumare retirou-se do mundo para sempre
e deixou o governo de tudo por conta de seus filhos orixás.

                                                                                             Reginaldo Prandi  Lv. Mitologia dos orixás


UMA MENSAGEM PARA OS BABALORISÁS E YALORISÁS, OS SACERDOTES DO CANDOMBLÉ!







Os mandamentos de Ifá

Os ensinamentos sagrados de ética e moral deixados por Ancestrais ao Sacerdócio


Àburú Àboyé Àbosise

HERANÇA MORAL COMPOSTA DE 16 MANDAMENTOS - TRANSMITIDOS ORALMENTE EM YORUBÁ.TIRADOS DE ANTIGOS E SECULARES LIVROS ESCRITOS EM CASTELHANO, DAS SOCIEDADES DE IFÁ EM CUBA.

OS 16 MANDAMENTOS DE IFÁ NASCEM DO ODU IKAFUN.

ITAN DO ODU IKAFUN

Quando os Maiores (os Irunmales), chegaram a Terra, fizeram todos os tipos de coisas erradas que foram avisados que não fizessem.
Então, começaram a morrer um atrás do outro e, desesperados, puseram-se a gritar e a acusar Orunmilá de os estar assassinando.
Orunmilá então, defendeu-se dizendo que não era ele que os estava matando.
Orunmilá disse que os maiores estavam morrendo porque não cumpriam os mandamentos de Ifá.
Então Orunmilá disse: “A habilidade de comportar-se com honra é obedecer aos mandamentos de Ifá, o que é de sua inteira responsabilidade. A habilidade de comportar-se com honra e obedecer aos mandamentos de Ifá é minha responsabilidade também”.
SENTENÇA: ENI DA ILE Á BÁ ILÉ LO.

1o. MANDAMENTO

• Esúrú: falar o que não sabe;
• O sacerdote não deve enganar ao seu semelhante dizendo e fazendo conhecimentos que não possui;
• Quem abusa da confiança do próximo, enganando-o e manipulando-o através da ignorância religiosa sofrerá graves conseqüências pelos seus atos, A natureza se incumbira de cobrar erros cometidos e isto se refletirá em sua descendência consangüínea e espiritual.

2o. MANDAMENTO

ELES AVISARAM AOS MAIORES QUE NÃO CHAMASSEM A TODOS DE ESÚRÚ (CHAMAR A TODOS DE ESURÚ É CONSIDERAR TODAS AS COISAS COMO CONTAS SAGRADAS).
• O sacerdote deve saber distinguir entre o ser profano e o ser sagrado, o ato profano e o ato sagrado, o objeto profano e o objeto sagrado;
• Chamar a todos de “esúrú” é admitir que todos tenham missão sacerdotal;
• Para ser sacerdote, são necessários inúmeros atributos morais, intelectuais, procedimentais e vocacionais;
• A simples iniciação de um ser profano, desprovido destes atributos básicos e essenciais, não o habilita como um sacerdote legítimo e legitimado;
• Cabe ao sacerdote iniciador escolher com muito critério aqueles que são realmente dignos do sacerdócio;

3o.MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO CHAMASSEM FORÇAS, DA FORMA ERRADA “ÓDIDÉ”.
• Os sacerdotes nunca devem desencaminhar as pessoas com maus conselhos e orientações erradas;
• Os sacerdotes não devem usar seu poder religioso para o mau, se assim o fizerem serão como “ódidé”, aves noturnas que se saciam de sangue e com o sacrifício de outros;
• A mais importante função do sacerdócio: orientar, conduzir ao caminho correto, ao encontro do “irê” (boa sorte) de acordo com seus odus e orixá de cabeça;

4o.MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO DISSESSEM QUE AS FOLHAS DE “ARABÁ” SÃO FOLHAS DA ÁRVORE DE “ORIRO”.
ORUNMILÁ É AQUELE QUE NOS OLHA COM AMOR, NÃO FAÇAMOS POR ONDE POSSA NOS OLHAR COM DESPREZO.
• Usar de artifícios e mentiras contra as pessoas inocentes e crédulas e de bom coração, provoca o descontentamento de Orunmilá e a conseqüente ira de Elegbara;
• Aquele que usa de meios escusos enganosos contra seus semelhantes, será culpado do crime de abuso de confiança;

5o. MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO DEVERIAM MERGULHAR FUNDO, AQUELES QUE AINDA NÃO SOUBESSEM NADAR.
O SABER É FUNDAMENTAL PARA QUEM QUER FAZER.
É NECESSÁRIO O PODER QUE SÓ A INICIAÇÃO OUTORGA
OLODUMARE NÃO DEU AO IGNORANTE O DIREITO DE APRENDER SEM ANTES TOMAR DE QUEM SABE A OBRIGAÇÃO DE ENSINAR
• O sacerdote não deve ostentar uma sabedoria que na verdade não possua;
• O saber é condição básica para que se possa saber;
• Tudo deve ser feito integralmente e com legitimidade total;
• Deve o sacerdote ensinar tudo o que sabe àqueles que o cercam e que Ele confie;
• O sacerdote deve buscar orientação em quem sabe;
• O sacerdote não deve ostentar o que não sabe;

6o. MANDAMENTO

ELES AVISAVAM QUE FOSSEM HUMILDES E NUNCA JAMAIS AGISSEM COM EGOÍSMO
HUMILDADE E DESPRENDIMENTO SÃO ATRIBUTOS INDISPENSÁVEIS DE UM VERDADEIRO SACERDOTE
• O sacerdote não deve ser vaidoso de seus poderes, mas consciente deles;
• O sacerdote existe para servir e não para ser servido;
• O sacerdote não pode ser como pavão, que exibe suas plumas e desperta a sua morte; a vaidade empobrece o sacerdócio.(odu ogundakete);
• O verdadeiro sacerdote não se preocupa em provar seu saber;
• O exibicionismo não é conduta de sacerdócio;

7o. MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO ENTRASSEM NA CASA DE UMA ARABÁ
(TÍTULO DAQUELE QUE RESGUARDA OS SEGREDOS DA CHEFATURA DE IFÁ), COM MÁ INTENÇÃO.
• A iniciação não pode ser realizada por interesses que não sejam idôneas;
• A intenção de um sacerdote é servir à humanidade, a Orunmilá e aos Orixás;
• Iniciação por status ou vaidade pessoal é profanar o sagrado e assim pagará com duras penas o sacrilégio;
• Ninguém adentra impunemente ao Igbodu Ifá;
• Iniciar alguém significa responsabilidade com o sagrado.

8o. MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE DEVERIAM USAR “EKODIDÉ” PARA LIMPAREM SEUS TRASEIROS.
OS SAGRADOS FUNDAMENTOS NÃO PODEM SER USADOS COM OBJETIVOS VÃOS.
• Os tabus devem ser integralmente observados sob pena de severas conseqüências;
• O sacerdote deve submeter-se às interdições impostas pelo seu odu pessoal, assim como aos tabus de seu Olori;
• Submissão ao culto e preceito é fundamental;
• A obediência total às orientações de Ifá conduz o homem à plenitude de bênçãos;
• Não se deve usar o sagrado de forma leviana;
• Não se deve usar o poder do axé para prejudicar ninguém e em nenhuma hipótese;
• Usar o sagrado para vantagens pessoais, principalmente financeiras será continuamente cobrado e responsabilizado por isto;

9o. MANDAMENTO

• O epô é um elemento muito sagrado; é o sangue vegetal.Há de ser muito limpo e puro;
• Tudo deve ser limpo: instrumentos, pessoas, ambientes;
• Os assentamentos devem ser muitos limpos;
• As atitudes e a honra devem ser limpas e puras;
• O sacerdote deve ser escrupuloso com tudo;
• Os instrumentos litúrgicos, seus assentamentos, seu corpo, suas atitudes e seu caráter hão de permanecer sempre limpos... Muito limpos
• Nenhum orixá admite a sujeira física ou moral;

10o. MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO DEVERIAM URINAR DENTRO DO AFÓ
AFÓ É O LOCAL ONDE SE FABRICA O EPÔ
• Tudo num rito e num ato deve ter limpeza e religiosidade;
• A comida deve ser muito limpa;
• A comida deve ser realizada com religiosidade;
• O silêncio é fundamental nos atos;
• Ensinar quem não sabe e quem sabe menos é uma obrigação sagrada;

11o. MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO SE DEVE RETIRAR A BENGALA DE UM CEGO.
• Os que mais sabem hão de ter o mais profundo respeito pelos que nada ou menos sabem;
• Ninguém poderá descaracterizar o que os outros sabem e acreditam;
• Abalar a fé de quem sabe pouco ou nada sabe é retirar sua bengala;
• A mais importante missão de um sacerdote é ensinar e orientar;
• Hão de ensinar com doçura, sutileza, humildade e paciência;
• O sacerdote é um mestre;

12o.MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO SE RETIRA UM BASTÃO DE UM ANCIÃO
BASTÃO: SÍMBOLO DAS EXPERIÊNCIAS ADQUERIDAS;
DEVE-SE RESPEITAR E TRATAR MUITO BEM OS MAIS VELHOS
• Respeito aos mais velhos é um dos principais fundamentos da religião;
• Reconhecimento de antiguidade é posto;
• Falta de respeito, atenção, deixa-lo sem proteção é retirar-lhe o bastão.
• Os novos hão de respeitar os velhos;
• Os velhos são como livros de sabedoria que devem ser lidos com paciência e carinho;
• Numa religião aonde o saber é transmitido oralmente deve-se preservar seus velhos;
• Saber é poder!

13o.MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO SE DEITASSEM COM A ESPOSA DE UM OGBONI
OGBONI : TÍTULO DE MASGISTRADO, JUIZ, PESSOA DGNA DE RESPEITO
• As autoridades devem ser respeitadas integralmente;
• O ogboni representa: autoridade e leis;
• O sacerdotes devem pautar sua vida de acordo com a lei dos homens e dos Orixás;
• As leis de Ifá devem ser respeitadas e nunca alteradas e manipuladas.

14o.MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NUNCA SE DEITASSEM COM A ESPOSA DE UM AMIGO
• Os amigos devem ser respeitados e nunca traídos;
• A amizade entre as pessoas deve sempre ser fortalecida;
• O respeito e a ética devem existir;

15o.MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NÃO SEMEASSEM DISCÓRDIAS RELIGIOSAS
• Não se deve usar a religião para a guerra e a separação entre os homens;
• A religião deve unir através de Olodumarê, Orunmilá e Orixás;
• Não se deve semear a desconfiança e inimizade entre as pessoas de axé;
• DEUS é um só e todos os homens são seus filhos, portanto irmãos;

16o.MANDAMENTO

ELES AVISARAM QUE NUNCA FALTASSEM COM O RESPEITO OU QUISESSEM DEITAR-SE COM A ESPOSA DE UM SACERDOTE
• Os adeptos devem respeitar-se mutuamente;
• Uma única palavra neste mandamento: ÉTICA.

.....A REALIDADE DE OLORÚN...


o julgamento Divino(muitos se esquecem da realidade de OLORUN)

ÌDÁJÓ TI OLÓRUN - O JULGAMENTO DIVINO
Há um lugar definido, fora desta terra, para onde os falecidos vão. O nome utilizado para este lugar é Òrun que, num sentido geral, significa Céu, o lugar onde Olódùmarè, os orísà e  os espíritos diversos habitam. A denominação de todos esses habitantes do Òrun é ara òrun, cuja principal diferença entre eles e os araàiyé, habitantes da terra, é a de que   aqueles não necessitam do èmí, a respiração, para sobreviver, no dizer de J. E dos Santos  “o òrun é todo espaço abstrato paralelo ao aiyé; outros alegam que o òrun é muito longe,  sendo pôr isso que o recém – morto tem que adquirir energia, consumido a comida e a  bebida oferecidas durante a s cerimônias fúnebres, antes da ida para a longa viagem. Para  uma conclusão lógica da localização do òrun, devemos nos fixar no seguinte: se Olódùmarè  é a origem desta alma que continua a viver depois da morte, ela forçosamente irá regressar  à sua origem. O òrun é dividido em outros tantos espaços para acomodar todos os tipos de  espíritos. São em número de nove, segundo as tradições, embora tenhamos conseguido relacionar apenas oito, com denominações diversas e condizentes com suas finalidades: Òrun Rere, o bom lugar, para aqueles que foram bons durante a vida: Òrun Àlàáfíà, o local  de paz e tranquilidade; Òrun funfun, òrun do branco e da pureza; Òrun Bàbá Eni, o òrun do  pai das pessoas; Òrun Aféfé, o espaço da aragem, local de correção, onde os espíritos  permanecem e tudo é corrigido, e lá ficarão até serem reencarnados; Òrun Ìsàlú ou Àsàlú,  local onde são realizados os julgamentos; Òrun Àpàádi o òrun dos “cacos”, do lixo celestial,  das coisas quebradas, impossíveis de reparar e de serem restituídas à vida terrestre através  da reencarnação; Òrun Burúkú, o mau espaço, quente como pimenta e destinado às  pessoas más. Alguns dos òrun relacionados se equivalem pela finalidade que possuem, os mortos são encaminhados a um desses espaços após o fator decisivo do julgamento divino,  pois, na realidade, o julgamento ocorre durante todo o tempo de vida da pessoa na terra.  As divindades contrárias ao mal acompanham as pessoas em sua vida diária e dão a sua punição; o juízo final fica a cargo de Olòdùmarè, decidindo quais são os bons e quais são os  maus, e os encaminham para os respectivos òrun. O julgamento é baseado nos atos praticados na terra e devidamente registrados no orí inú, que retorna para Olódùmarè. A maneira como é feito julgamento pode ser entendida através do seguinte provérbio:
Todas as coisas que fazemos na terra
Damos conta, de joelhos no céu
Somente quando se é absolvido pôr Olódùmarè é que se tem a oportunidade de reunir – se com seus ancestrais, podendo – se reencarnar e renascer dentro da mesma família. Se alguém porém é condenado vai para o Òrun Àpáàdi, onde irá sofrer com maus. Quando finalmente for libertado, não terá oportunidade de viver uma vida normal e será condenado  a errar, pôr lugares solitários, comendo alimentos intragáveis. Isto é lembrado em trechos de palavras de despedida a uma pessoa que morreu:
Não coma centopéias
Não coma vermes
Coma as coisas boas que ele comem no céu
Coma com ele
Bibliografia
Livro: Òrun Áiyé
Autor: José Beniste
Editora Bertrand Brasil

ORIGEM TEOGONICA E TEOLOGIA DA HISTÓRIA AFRO-NEGRA



  De todas as teorias conhecidas até a presente data, somente a de Claperton (Travels and Discoveries in Northen and África –
1822/1824) fornece dados analíticos comprovados para uma idéia definitiva da origem dos povos africanos.
   Ela identifica Nimrod, o conquistador, com ODUDUWA,
Reconhecidamente fundador do Império Yorubano. Os mesmos fatos descritos na Bíblia (em Juizes 6,28-33) são atribuídos a ODUDUWA  no período de preestabelecimento do seu Império.
Segundo Claperton, os “habitantes da província de Yarba são supostamente descendentes dos filhos de Canaã que pertenciam à tribo de Nimrod. Desse ponto de origem, avançaram para o interior da África até Yarba, onde fixaram residência. Ao longo de seu caminho, pararam em vários lugares desmembrando-se em pequenas tribos da mesma origem étnica. Assim, supõe-se que todas as tribos do Sudão que habitam as montanhas são oriundas deles, bem como os habitantes de Ya-ory. Também a mesma descrição é dada ao povo de Neofee (Nupe). No nome LAMURUDU ou NAMURUDU podemos facilmente reconhecer a modificação fonética do nome  Nimrod”.  Se este Nimrod era conhecido por “o forte”, o filho de Hasoul, ou Nimrod, o “guerreiro” bíblico, ou ainda se ambos eram a mesma pessoa, não podemos afirmar. Porem, o conteúdo das teses não só confirma  as tradições da origem como garante a luz de veracidade na lenda.  É sabido que os descendentes de Nimrod,
(fenícios) foram levados a guerrear contra os filhos de Ismael e depois foram perseguidos, por razões religiosas, até a África.  Da mesma  forma, historicamente, temos aqui a origem do termo Yoruba , oriundo da localidade denominada YARBA, primeiro ponto de estabelecimento desse povo na África.  Yarba é sinônimo do termo YARRIBA, que os Haussas usam para identificar a palavra  Yorubá.
   Os manuscritos, achados arqueológicos e lendas levam à veneranda figura do ancestral dessa raça, acentuando profundamente a forma  egípcia em seu todo.  A mais famosa de todas as peças encontradas até os dias de hoje, e considerada como uma das “maravilhas de Ifé”, é o “OPA ORANIAN” (monólito de Oranian), um obelisco tido como o túmulo desse herói, e que possui características de origem fenícia. Nesse mesmo monólito, encontramos palavras pertencentes a Kaballah hebraica inscritas de forma clara e evidente, como uma mensagem à posteridade. As palavras(símbolos) são YOD, RESH, VO, BETH  e ALEPH , definição hebraica do nome YORUBA , e cuja tradução seria a seguinte :

YOD = A DIVINDADE POR ORDEM DA
RESH = UNIDADE PSÍQUICA DO SER
VO = DEU ORIGEM
BETH = AO MOVIMENTO DE LUZ, OBJETO CENTRAL
ALEPH = DE ESTABILIDADE COLETIVA DO HOMEM.

   Assim, os símbolos Yod e resh comporiam as letras Y –O-R, o símbolo VO a letra U, o símbolo Beth a letra B e o símbolo Aleph a letra A :

YOD  =    YO
RESH =    R
VO      =    U
BETH =    B
ALEPH = A

   Ao mesmo tempo em que se tem a definição da origem cabalística da palavra YORUBA, temos no mesmo monólito a profecia que define a implantação do império YORUBANO por NIMROD, sob o nome de ODUDUWA.   A Divindade  seria Oduduwa , por ordem da unidade psíquica do ser, seria por ordem de Deus.  Deu origem ao movimento da luz, seria o movimento migratório da raça sob efeitos religiosos, Objeto Central de Estabilidade Coletiva do Homem , a fundação da antiga cidade de ILÉ IFÉ , berço da CULTURA YORUBANA .
   Essa tese é definida por teólogos e africanos ligados ao estudo básico da religião negra.  No entanto, durante o período colonialista franco-britânico, injunções foram feitas para distorcer os conceitos religiosos africanos.  Entre eles podemos citar a mutação teogônica  da divindade ESU / EXU – que, deixando de ser o Deus da fertilidade, transformou-se (por imposição colonialista) em Deus do Mal, ou Diabo.  A religião negra, monoteísta de origem, passou a ser classificada como idolatria pagã.  Sabemos que um dos princípios básicos de qualquer domínio estrangeiro (colonialista) é a destruição psicológica dos mitos, lendas, tradições e conceitos locais do povo a ser dominado, pois, dessa forma, a submissão será pacífica e duradoura.
   Sabemos também que  a Igreja Católica e a Protestante Anglicana, reconhecidamente as primeiras multinacionais da humanidade, desempenharam um papel importante na destruição das culturas Afro-orientais.  Mesmo após as descobertas, por teólogos da implantação colonialista , da identificação total  entre OLORUN  e JEOVAH, os pesquisadores mantiveram e acirraram a campanha de desmistificação das religiões negras, classificando essas divindades como demônios pagãos.
Dessa forma, poderiam facilmente promover uma mudança ideológica e teológica nos povos dominados. Esse fato pode ser constatado quando vemos os africanos de hoje definirem a palavra BABÀLORISÀ como
“sacerdote de culto idolatra”.
   Dentro desse contexto, os colonizadores impuseram seus sistemas e religião aos africanos, que, de uma certa forma conseguiram resistir às incursões inquisitoriais dominantes apegando-se a seus usos e costumes, ainda que assimilando em parte a religião católica ou protestante.  Desse modo foi possível à aceitação do Cristo, sem interferência noculto aos  ORISÀ e EGUNGUN,  pois estes fazem parte da tradição original.  Isso sem se partir para um sincretismo católico-fetichista.
   Mesma sorte não  mereceu os escravos trazidos para as Américas do Norte , Central e do Sul.  Na primeira, os negros abandonaram seus costumes, conseqüentemente suas divindades,e, abraçando a religião predominante, transportaram seus ritmos e cânticos para o “soul” e o “jazz”, perdendo porém o contato com suas raízes. Tal situação embruteceu consideravelmente os descendentes dos primeiros africanos da América do Norte, que, mesmo adotando a religião, os usos e costumes dos brancos daquela terra, se viram repentinamente obrigados a enfrentar o racismo dos seus catequizadores.   E, nessa hora, a religião que lhes fora imposta , a qual pregava que todos os homens eram iguais perante Deus,
Abandonava-os, deixando-os entregues à sua própria sorte, com os olhos voltados para o outro lado do Atlântico a procura da Velha África de seus ancestrais.
   Para os africanos do Caribe, a sorte bafejou-os, de certa forma, com a criação da primeira República Negra das Américas, o Haiti, e a conservação da cultura original (sem muitas deturpações) na Jamaica e em Cuba.
   Na América do Sul, onde o contingente de escravos trazidos oscila entre 10 e 13 milhões, temos dois aspectos importantes a enfocar:

1)     O advento de ROSAS e URQUIZA na Argentina, que, permitindo a criação de ‘Republicas Negras” e reprimindo-as, propiciou ao sul do Brasil (Rio Grande do Sul) receber os últimos descendentes da Cultura OYÒ (e únicos no Brasil) que participaram ativamente do desenvolvimento daquele Estado, contribuindo ainda mais para  a solidificação da Cultura Afro-brasileira com suas tradições oriundas da cidade fundada por ORANIAN.
2)     O Brasil, apesar do sistema inquisitorial vigente à época e de conseqüente aparição do sincretismo católico-fetichista (Umbanda), conservou certas tradições africanas, algumas com grandes deturpações, porem com um saldo positivo plenamente identificável no Samba, Candomblé e Culinária.

    No aspecto teogônico original, presume-se que ODUDUWA teria ido para  a África a mando de OLODUNMARÉ (JEOVAH) para redimir os descendentes de CAIM (HOTENTOTES), que, à semelhança  de seu ancestral, carregavam o sinal da BESTA na testa (Gen. 4, cap. 15 e 16) .
   Voltando ao conceito original, encontramos um inicio filosófico na Cultu
ra e Religião Yorubanas :
1)     NIMROD encontra-se com Deus (JEOVAH) sob o nome de OLODUNMARÉ.
2)     Após pacto semelhante ao que foi feito entre o mesmo Deus e ABRAÃO, NIMROD troca de nome, passando a chamar-se ODUDUWA.
3)     ODUDUWA (Nimrod), filho de OLODUNMARÉ (Jeovah), parte para a Terra Prometida (vide Gen. 12 , cap. 1 a 3, Gen. 17 cap. 4 a 6)
4)     Nimrod era descendente de Noé,neto de Caim (camita) e filho de Cusi (Kusí) (Gen. 10, cap 8 e 9).
5)     ABRAÃO(ex- Abraão), descendente de Sem (semita) e ODUDUWA (ex Nimrod), descendente de Caim (camita), eram parentes.
6)     Data presumível da existência de Noé :2300 a 2140 a.C .
7)     Data presumível da existência de ABRAÃO e ODUDUWA : 2000 a 1800 a.C.

Etimologia

OLODUNMARE – Oló          = Senhor
                                  Odu         = Destino
                                    Maré       = Supremo

                                  =  Deus, Senhor do destino Supremo
   Corresponde à personalidade de Deus, com o nome de Shadai ou Alhim Tsebaoth (Kaballah), ou ainda Javé.


ODUDUWA       -  Odú           = recipiente, autogerador
                                Da             = criador
                                Iwá            = existência
Oduduwa, o ser criador da existência terrena (vida), corresponde à figura de  ORISÀALÀ.


OLÓKUN         -  Oló (Oluwá)  = Senhor(a), dono(a),proprietário(a)
                              Okun             = Oceano, alto-mar
Olókun, senhor(a) dono(a) dos oceanos.

   Dessa forma ODUDUWA (Nimrod) une-se a OLÓKUN (Oceano), assumindo a forma de OBA-OLOKUN (Rei dos Oceanos), tendo três filhos:  ÒGÚN, equivalente a Vulcano, senhor do ferro, fígado, agricultura; ISEDALE , equivalente a Afrodite, senhora das águas e mãe de todas as ninfas e heroínas deíficadas ; e OKANBI, senhor do fogo, das conquistas e da justiça.  Com OKANBI, começa a epopéia dos Heróis Yorubanos, pois dentre seus sete filhos aparece ORANIAN, cujo papel de implantação definitiva da Cultura Yorubana é inargüível.  Independentemente de ter tentado continuar a missão de seu avô ODUDUWA em sua Guerra Santa contra os descendentes de Ismael, transformou-se na maior figura dessa cultura, a tal ponto que é o mais famoso dos sete filhos de OKANBI.
   Para tal, repetindo a façanha de Jacó com seu irmão Esaú, torna-se detentor de todas as terras da África Ocidental, instituindo o primeiro Feudo de que se tem noticia, instalando-se definitivamente em Ilé Ifé . 
Oranian afastou-se temporariamente de Ifé para ocupar a antiga cidade  de OYÒ , cujo trono passa a chamar-se “ITE ALAFIN”.
   EM MEMÓRIA DE SEU PAI, Okanbi, confere a este a honra post-mortem, de ser o primeiro Alafin de Oyò, uma vez que, pelo fato de ter nascido após a coroação de Okanbi, foi considerado o “Aremo OYE”
(primeiro nascimento após o trono em linha de sucessão). Oranian reservou a si a posição de segundo Alafin  de Oyò e senhor do Palácio Real de Ilé Ifé  (Owoni ti Ilé Ifé). Oranian foi pai de Ajuan (ou Ajaká) e Olufiran  ou (Sàngó). Com o nascimento de Ajaká e  Sàngó começa propriamente a dinastia dos Oyós.

CRONOLOGIA

OKANBI   -  Primeiro Alafin de Oyò -  1700 a 1600 a.C.
ORANIAN-  Segundo  Alafin de Oyò -  1600 a 1500 a.C.
AJAKÁ -      Terceiro  Alafin de Oyò -   1500 a 1450 a.C.
SÀNGÓ  -     Quarto Alafin de Oyò   -    1450 a 1403 a.C.
AJAKÁ -       Quinto Alafin  de Oyò  -     1403 a 1370 a.C.                  


 por Ìlê Àşé Aganjú Şolá Mawre